Ancestors-Part II

Ancestors-Part II

This was the history of mankind, which was necessary to mention because, essentially, we are manav (human) first. We are blessed to have been born on this dharti (earth) in the form of human beings. The earth’s environment is so delightful that it feels like a maa (mother) to us. And on this earth, the Indian subcontinent is adorned with the mighty Himalaya in the north, the fertile plains nourished by the rivers flowing from the Himalayas, the farmlands and forests in those plains, the Vindhyachal range in the middle, and the vast Hind Mahasagar (Indian Ocean) in the south. Truly has it been said: “Saare jahan se acchha Hindustan hamara.”

Now let us talk about the origin of human life and sanskriti (civilization-culture) in our beloved Bharatvarsha. For this, I have referred to Dinkar’s book Sahitya ke Char Adhyay (“Four Chapters of Literature”).

The first chapter of Ramdhari Singh ‘Dinkar’s’ renowned work Sahitya ke Char Adhyay clarifies the roots of sabhyata and sanskriti in the Indian subcontinent. In a flowing style that blends history and literature, Dinkar discusses the origin of Indian civilization and the influence of the Aryans in North India. Its brief summary is as follows:

1. Origin of Civilization in the Indian Subcontinent

Dinkar believes that the roots of Indian civilization are not connected merely to the arrival of the Aryans but go back further to the Sindhu–Saraswati Ghati Sabhyata (Indus–Saraswati Valley Civilization: Harappa–Mohenjo-daro). This ancient civilization was rich in organized urban life, measurement systems, trade, cleanliness, and religious reflection. The uniqueness of Indian sanskriti lies in the fact that it was not simply an imposition by outsiders, but a blending of the adi–mool nivasi (original inhabitants) and the Aryans.

2. Arrival and Influence of Aryans in North India

The Aryans came from Central Asia and settled in North India (particularly Punjab and the Ganga–Yamuna doab). They composed the Vedas and made yajna (sacrificial rituals), hymns to devas (gods), and nature-worship the basis of their lives. Their major contributions were the Sanskrit language, the Veda-samhitas, an agrarian lifestyle in the Ganga–Yamuna basin, and social organization (gotra, kula, sabha, samiti). According to Dinkar, the Aryans particularly influenced North India, but they did not wipe out the pre-Aryan traditions; instead, they gradually absorbed them. This process of aatmasaat (assimilation) gave Indian culture its multicolored, tolerant, and integrative character.

3. The Nature of Synthesis

Dinkar calls Indian culture a “sangam–sanskriti”—where the traditions of Dravidians, indigenous people, Aryans, and later arrivals merged. Aryans held prominence in North India, yet the soul of India never became ek-rangi (monochromatic); it gained its depth and diversity from this blending. Hence, sahishnuta (tolerance), harmony, and the capacity to assimilate became the very essence of Indian civilization.

In summary, Dinkar did not consider Indian civilization to be solely a gift of the Aryans, but as a result of the heritage of the ancient Dravidians and Sindhu–sabhyata, combined with the cultural synthesis after the Aryans’ arrival. Under Aryan influence, Vaidik Dharma, Sanskrit language, and an agrarian society developed in North India, laying the foundation of Indian sanskriti.

Apart from this, the following cultural epochs also unfolded in India and had an impact on our families:

1. Shuddh Hindu Sanatana — Rise and Spread

The origin of Hindu Sanatana Dharma in the Indian subcontinent goes back about 10,000 years. This spans from the Vaidik Yuga through the Mahabharata and the Puranas. It includes the Vedas, Upanishads, Gita, Smritis, and Dharmashastras. Its foundation rested on dharma (righteousness), karma (duty), ṛta (cosmic order), and yajna (sacrifice). The Deva-sanskriti and Brahmanical tradition shaped the soul of society. Religious and philosophical tones dominated both kavya (poetry) and shastra (scriptures).

2. The Buddhist and Jain Era

This stream emerged as a reaction against Vaidik achar-vichar (rituals and practices). Karuna (compassion), ahimsa (non-violence), and tapas–sanyam (austerity and restraint) were its core themes. Literature flourished in Pali, Prakrit, and Ardhamagadhi. Buddhist Sutras, Jataka tales, and Jain Agamas belong to this age. Because this literature was composed in the jan-bhasha (language of the people), it reached the common mind. Its strength lay in tarka (reason), morality, and human sensitivity.

3. Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya

Challenging the dominance of Buddhist and Jain thought, these acharyas revived Sanatana Vedanta. Shankaracharya propagated Advaita Vedanta, stressing the unity of Brahman and Maya. Ramanujacharya developed Vishishtadvaita, emphasizing bhakti and a personal relationship with Bhagavan. Madhvacharya taught Dvaita Vedanta, asserting the difference between Ishwar, jiva, and jagat. Philosophy and shastra formed the basis of literature in this era.

4. The Bhakti Yuga

From the 12th to the 17th century, this was the golden age of literature. It had two streams—Nirguna (Kabir, Dadu, Nanak) and Saguna (Tulsidas, Surdas, Meera, Chaitanya). The languages were Avadhi, Braj, Punjabi, Rajasthani, and other vernaculars. The Bhakti andolan united Hindus and Muslims, giving voice to religious harmony. Its essence was prem (love), bhakti (devotion), karuna (compassion), and lok-mangal (welfare of the people).

5. The Muslim Era

Politically, India came under subjugation, but literature kept rashtriya chetna (national consciousness) alive. Poets like Amir Khusro, Jayasi, Raskhan, and Rahim created a cultural sangam between Hindus and Muslims. The Bhakti andolan countered the divisive politics of the time. Literature evolved into veergatha kavya (heroic ballads), bhakti-ras (devotional poetry), and laukik prem-kavya (secular love poetry).

6. The English and Christian Era

In the 18th–19th centuries, with the British came the influence of Christian missionaries. English education and Western thought awakened a new consciousness. Bharatendu Harishchandra raised the voice of rashtriya navjagran (national renaissance). The Dwivedi era emphasized morality and reform. In the 20th century, Premchand, Nirala, Prasad, Pant, Dinkar, and others made jan-jagran (mass awakening) and the freedom struggle the center of literature.

7. After 1947

After swatantrata (independence), literature faced new questions—social inequality, democracy and rashtranirman (nation-building), industrialization, and the rural–urban struggle. Pragativad (progressivism), prayogvad (experimentalism), nayi kavita (new poetry), and nayi kahani (new short story) arose. Literature gave voice to the dreams, pains, and struggles of swatantra Bharat. Its role after independence has been to reconstruct the character and sanskriti of the nation.

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iamsatishkalra@gmail.com

Bangalore 07.09.2025

Ancestors-Part II

यह तो हुआ मानव जाति का इतिहास जिस का ज़िक्र इस लिए आवश्यक था क्योंकि हम मूलतय तो मानव हैं। हम धन्य हैं कि हमें धरती  पर मनुष्य के रूप में जन्म मिला है। धरती का वातावरण इतना सुहाना हैं कि हमें मां की तरह महसूस होती है। और इस धरती पर भी भारतीय उपमहाद्वीप जिस के उत्तर में विशाल हिमालय, हिमालय से निकली नदियों से बने उपजाऊ मैदान, इन उपजाऊ मैदानों के  खेत खलिहान, और जंगल, मध्य में विंध्याचल  और दक्षिण में विशाल हिन्दमहासगर। सच ही कहा गया है सारे जहां से अच्छा हिंदुस्तान हमारा। 

अब ज़िक्र करते हैं हमारे प्यारे भारत वर्ष में मानव का जीवन और सभ्यता का उद्गम।  इसके लिए मैंने दिनकर की पुस्तक साहित्य के चार अध्याय का सहारा लिया है। 

रामधारी सिंह ‘दिनकर’ की प्रसिद्ध कृति "साहित्य के चार अध्याय" का पहला अध्याय भारतीय उपमहाद्वीप की सभ्यता और संस्कृति की जड़ों को स्पष्ट करता है। उसमें दिनकर जी ने बड़े प्रवाहपूर्ण और इतिहास–साहित्य सम्मिलित शैली में भारतीय सभ्यता की उत्पत्ति तथा उत्तर भारत में आर्यों के प्रभाव का विवेचन किया है। इसका संक्षिप्त सार इस प्रकार है:

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1. भारतीय उपमहाद्वीप में सभ्यता की उत्पत्ति

दिनकर मानते हैं कि भारत की सभ्यता की जड़ें केवल आर्य–आगमन से नहीं जुड़ी हैं, बल्कि उससे बहुत पहले की सिन्धु–सरस्वती घाटी की सभ्यता (हड़प्पा–मोहनजोदड़ो) से जुड़ी हैं। यह प्राचीन सभ्यता नगरों में संगठित जीवन, नाप-तौल, व्यापार, स्वच्छता और धार्मिक चिन्तन से समृद्ध थी। भारत की संस्कृति की विशिष्टता यह रही कि यह केवल बाहर से आए लोगों का थोपना नहीं है, बल्कि आदि–मूल निवासियों और आर्यों का सम्मिश्रण है।

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2. उत्तर भारत में आर्यों का आगमन और प्रभाव

आर्य मध्य एशिया से आए और उत्तर भारत (विशेषतः पंजाब और गंगा–यमुना दोआब) में बसने लगे। उन्होंने वेदों की रचना की और यज्ञ, देवताओं की स्तुति तथा प्रकृति–पूजा को जीवन का आधार बनाया। आर्य–सभ्यता का प्रमुख योगदान था भाषा (संस्कृत), वेद–संहिता, गंगा–यमुना की धरती पर कृषिप्रधान जीवन, तथा सामाजिक संगठन (गोत्र, कुल, सभा, समिति)। दिनकर कहते हैं कि आर्यों का प्रभाव विशेषकर उत्तर भारत पर पड़ा, परंतु उन्होंने यहाँ की पूर्व–आर्य परंपराओं को समाप्त नहीं किया, बल्कि धीरे-धीरे आत्मसात कर लिया। इस आत्मसात की प्रक्रिया से भारतीय संस्कृति का बहुरंगी, सहिष्णु और समन्वयी स्वरूप बना।

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3. समन्वय का स्वरूप

भारत की संस्कृति को दिनकर "संगम–संस्कृति" कहते हैं—यहाँ द्रविड़, मूलनिवासी, आर्य और बाद में आए अन्य लोगों की परंपराएँ घुलमिल गईं। उत्तर भारत में आर्यों की प्रधानता तो रही, लेकिन भारत की आत्मा एकरंगी नहीं बनी; उसमें विविधता और गहराई इसी मेल से आई। इसीलिए भारत की सभ्यता का मूल स्वर रहा सहिष्णुता, समन्वय और आत्मसात करने की क्षमता  

सार रूप में कहा जाए तो, दिनकर ने भारतीय उपमहाद्वीप की सभ्यता को केवल आर्यों की देन नहीं माना, बल्कि उसे प्राचीन द्रविड़ और सिन्धु–सभ्यता की विरासत तथा आर्यों के आगमन के पश्चात बने सांस्कृतिक सम्मिश्रण का परिणाम बताया। आर्यों के प्रभाव से उत्तर भारत में वैदिक धर्म, संस्कृत भाषा और कृषिप्रधान समाज का विकास हुआ,  भी पड़ा। जिसने आगे चलकर भारतीय संस्कृति का आधार तैयार किया। 

इसके अतिरिक्त भारत में  सांस्कृतिक युग इस प्रकार रहे जिनका प्रभाव हमारे परिवार पर भी पड़ा। 

1. शुद्ध हिन्दू सनातन का उद्गम और प्रसार: भारत उप महाद्वीप में हिन्दू सनातन संस्कृति का उद्गम लगभग 10000 वर्ष पूर्व हो गया था।  यह वैदिक युग से लेकर महाभारत और पुराणों तक की परंपरा। इसमें वेद, उपनिषद, गीता, स्मृतियाँ और धर्मशास्त्र शामिल। साहित्य का आधार धर्म, कर्म, ऋत (नैतिक व्यवस्था) और यज्ञ रहा। देव–संस्कृति और ब्राह्मण परंपरा ने समाज की आत्मा गढ़ी। काव्य और शास्त्र दोनों में धार्मिक और दार्शनिक स्वर प्रमुख।

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2. बौद्ध और जैन युग:  इस युग में वैदिक आचार–विचार के विरोध से यह धारा निकली। करुणा, अहिंसा और तप–संयम इसका मूल स्वर। पालि, प्राकृत, अर्धमागधी जैसी भाषाओं में साहित्य फला–फूला। बुद्ध के सूत्र, जातक कथाएँ, जैन आगम आदि इसी युग की उपलब्धि। जनता की भाषा में रचित होने से यह साहित्य लोकमानस तक पहुँचा। इसमें तर्क, नैतिकता और मानवीय संवेदना का बल था।

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3. शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, माध्वाचार्य:  बौद्ध–जैन प्रभाव को चुनौती देकर सनातन वेदांत को शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, माध्वाचार्य ने पुनर्जीवित किया। शंकराचार्य ने  अद्वैत वेदांत का प्रचार, माया और ब्रह्म की एकता पर बल। रामानुजाचार्य ने विशिष्टाद्वैत, भक्ति और भगवान से व्यक्तिगत संबंध। माध्वाचार्य ने  द्वैत वेदांत, ईश्वर–जीव–जगत का भेद। इस युग में साहित्य का आधार दर्शन और शास्त्र बना।

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4. भक्ति काल: 12वीं से 17वीं शताब्दी तक, साहित्य का स्वर्ण युग। दो धाराएँ – निर्गुण (कबीर, दादू, नानक) और सगुण (तुलसी, सूर, मीरा, चैतन्य)। भाषा: अवधी, ब्रज, पंजाबी, राजस्थानी आदि जनभाषाएँ। भक्ति आंदोलन ने हिन्दू–मुस्लिम जनता को जोड़ा और धार्मिक एकता का स्वर दिया। इसमें प्रेम, भक्ति, करुणा और लोकमंगल की भावना प्रमुख।

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5. मुस्लिम काल: राजनीतिक स्तर पर भारत गुलामी में गया, परंतु साहित्य ने राष्ट्रीय चेतना को बनाए रखा। अमीर खुसरो, जायसी, रसखान, रहीम जैसे कवियों ने हिन्दू–मुस्लिम सांस्कृतिक संगम किया। भक्ति आंदोलन ने इस समय की विभाजनकारी राजनीति का प्रतिकार किया। साहित्य में वीरगाथा काव्य, भक्ति–रस और लौकिक प्रेमकाव्य तीनों का विकास।

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6. अंग्रेज और ईसाई युग: 18वीं–19वीं शताब्दी में अंग्रेजों के साथ ईसाई मिशनरियों का प्रभाव।अंग्रेजी शिक्षा और पश्चिमी चिंतन से नयी चेतना का उदय। भारतेंदु हरिश्चंद्र ने राष्ट्रीयता और नवजागरण का स्वर उठाया। द्विवेदी युग में नैतिकता और सुधारवाद का बल। 20वीं सदी में प्रेमचंद, निराला, प्रसाद, पंत, दिनकर आदि ने जनजागरण और स्वतंत्रता संघर्ष को साहित्य का केंद्र बनाया।

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7. 1947 के पश्चात: आज़ादी के बाद साहित्य के सामने नये प्रश्न आए –सामाजिक असमानता; लोकतंत्र और राष्ट्रनिर्माण; औद्योगिकीकरण और गाँव–शहर का संघर्ष।  प्रगतिवाद, प्रयोगवाद, नई कविता, नयी कहानी जैसी धाराएँ उभरीं। साहित्य ने स्वतंत्र भारत के सपनों, पीड़ाओं और संघर्षों को स्वर दिया। आज़ादी के बाद साहित्य का धर्म है – राष्ट्र के चरित्र और संस्कृति का पुनर्निर्माण करना।

 

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